Современное общество часто оказывается связанным с различными практиками «аффективного менеджмента» существующими порядками эмоций, чувств. Очень важной частью в этом случае становится возможность использования разных символов, знаков, образов, отсылающих к общей истории, к общей культуре, к чему-то общему. Помимо литургического эффекта сопричастности (Б. Андерсен) здесь возникает ситуация конструирования идентичности через сотворение определенных культурных продуктов, выступающих как культурные маркеры. Их создание и проецирование полностью вписывается, с одной стороны, в описанное В. Беньямином взаимодействие массового человека и произведения искусства в эпоху его исторической воспроизводимости как модели отношений человека и общественных артефактов (в том числе, медийных и культурных) в нашу эпоху. Напомним, что речь в этом случае идет о замене опыта переживанием, ориентацией на аффект, на включение только эмоциональной реакции на происходящее. С другой стороны, то, что воспроизводится, например, с экрана телевизора тоже лишено аутентичности, ауры и является технологическим продуктом. В этих условиях возникает взаимодействие непосредственной реакции зрителя (в том числе, психологической) на происходящее и постмодернистской беньяминовской ситуации, связанной с ее ориентацией на сиюминутное, на эффектное, бьющее по нервам, пронизывающее до дрожи и тут же забывающееся или сменяющееся новыми ощущениями.
Данные исследования относятся к одному из научных направлений, развивающихся в Иркутском государственном университете в рамках обращения к тематике политики памяти.
Фото: Рублёвское шоссе, 105. Пятиэтажка перед сносом. Author: Artem Svetlov from Moscow, Russia
.jpg){kind=link}